五 大车品

五一 蛙天宫

一「顶礼我足，依神通、名声而光辉，依殊胜之容色，照十方者是谁耶？」

二「我前生于水中，栖水为家之青蛙，我正闻汝说法之时，牧牛之士杀我生。

三 看！一瞬间心喜悦，名声我之神通，看我有威神，看我容色光辉。

四 长时我闻汝法者，瞿昙！已至不动处(涅盘)，行往其处无忧悲。」

五二 雷瓦提女天宫

一 长住异乡，自远方之地平安得归来，亲戚、朋友、知己者，喜悦欢迎。

二 犹如修积福德者，若由此世界至彼世，恰如亲友庆归来，以福德欢迎彼。

三「站立，雷瓦提！恶行者！既开门户亦不行布施之贪欲者！堕入恶趣苦呻吟，堕狱者由苦所恼处，我将偕行而去。」

四 作是言已，阎魔使者之赤目二大夜叉各以臂腕捉执雷瓦提，带往天群之处。

五「如太阳之有光辉、闪耀，以华美金银掩饰，人群处如太阳光耀，此天宫是谁之所有？

六 天女群涂饰旃檀香，来自内外两方之明耀天宫，天宫之光彷佛太阳。处身愉悦天宫，谁者耶？」

七 在波罗奈，有名难提耶之优婆塞，不悭贪，对乞者言常为易檀越。于人群如太阳光辉于此天宫者即此是此人。

八 天女群涂饰旃檀香，来自内外西方之明耀天宫，天宫之光彷佛太阳，处身愉悦天宫，即是此人天宫。

九「我难提耶之妻，我是主妇，全家之主，亦是夫之主，今我天宫多愉悦，我不欲见地狱。」

一○「此是汝之地狱，恶行者！汝在世中不行福德，悭贪、易怒而行恶者，不得升天为伴侣。」

一一「见粪尿不净者是何耶？此恶臭是何耶？嗅此排泄物之恶臭是何耶？」

一二「此处名桑萨瓦迦百人之大深坑，雷瓦提！汝当入其处，以受千年苦。」

一三「于身口意做何恶业耶？缘何堕落百人之桑萨瓦迦大深坑？」

一四「汝对沙门、婆罗门，或其它乞食人，多作妄语，汝行是恶业。

一五 因此堕入桑萨瓦迦百人深坑，雷瓦底！汝将在彼处受千年苦。

一六 彼等被切断手足，耳鼻被割刮，又有鸦群集相争来啄食。」

一七「汝等若引我归去，我将由布施、正行、制御、调伏等修持多善业，而致幸福不后悔。」

一八「汝若前生不放逸，何有今生痛苦悲，自作业报而自受。」

一九「问我由天界至人界，有如次言者又是谁？『对舍罚杖者行布施，即施与衣服及饮食。

二○ 悭贪易怒恶行者，不得生天为伴侣。』

二一 我今将此处去享受人身，乞知言义：戒具足，由布施、正行、制御、调伏多行善。

二二 我心欢喜造公园，于艰难处开拓行道，提供饮水。

二三 于月半之十四日、第十五及初八日，又于神变之月具足八支，行住于布萨。

二四 常守戒，布施不放逸。依我自己得此知见。

二五 从此投入倒悬凄惨之地狱，如是苦叹而令人发震抖。

二六 我于前生为悭贪，谩骂沙门、婆罗门，以虚构事欺夫，今受凄惨地狱苦。」

五三 洽答青年天宫

一「人中最胜者释迦牟尼、世尊、所作已成到彼岸，我归命具足精进力之善逝。

二 离贪、无欲、无忧、无为、无违逆法，甘美而分明，归命善分别法。

三 于彼处多行布施有大果，清净之四双及见法八辈人，我归命僧伽。」

四「天空之太阳、月及普沙星，与此天宫无可比拟之极大光辉耀，来此三十三天者，汝是谁耶？

五 清净、无垢之华丽天宫，遮蔽太阳诸光线，光照二十由旬上犹辉耀，虽处闇夜亦如白昼辉耀。

六 多株红莲，杂色白莲，与诸花交错盛开，饰黄金罗网无尘垢，恰如太阳照天空。

七 以赤色衣及金色衣，沈香比榕句之花鬘，以旃檀香充满似黄金之肌肤，恰如空中充满繁星。

八 彼处有诸多男女容姿优美，鲜花为严饰甚美观，微风摇曳荡漾香好，光辉为黄金所掩映。

九 此是何业之果报耶？依何业果而生此处耶？依何因缘汝生来此天宫？今问且语我。」

一○「大师(佛)自身于此道，为哀愍青年之遭遇而赐教，今得闻殊胜之法宝，我实行不渝。洽达青年言：

一一『我归依最胜之胜者、法及比丘僧伽。世尊！初始我虽言非是，而后即如所教奉行。

一二 勿为种种不净之杀生，智者对生物类既不称赞、无制御。世尊！初始我虽言非是，随后即如所教奉行。

一三 他人保护所有物，不与自己者即勿思取得。世尊！初始我虽言非是，随后即依所教而奉行。

一四 他人所护之妻勿私通，此为卑贱之邪行。世尊！初始我虽言非是，随后即依所教而奉行。

一五 勿说虚妄及异语，智者不称赞妄语。世尊！初始我虽言非是，随后即依所教而奉行。

一六〔酒〕是使人失想念故，当避一切酒。世尊！初始我虽言非是，随后即依所教而奉行。』

一七 如此我于此世行五学处，趣向如来之法后，行走盗人所围之中间道。彼等为夺财而杀害我。

一八 我只随念此善业，除此以外我无有，依此所做微善业，我生三十三天如所愿。

一九 请看！即此一剎那守戒及随法行之果。以此名声光辉，见我产生卑贱之望者，彼等亦自望有此行。

二○ 请看！仅依少许教示而到善趣得幸福，我认为：不论何人只要不断地聆法者，必能安稳到不死地也。

二一 纵使能住立于少许如来教法，所做些善亦将获广大之业果报，请看！彼因为做福业，恰如太阳之照耀大地。

二二 或有人云：善业为何者？我等如何应如何为？如是各集熟议，我等再得来此人间，住于具足戒。

二三 大师！汝我等之助成者、哀愍者，我尚未在世时，行往白昼，接近真实名，尚望垂慈哀愍教诲，使我等再得闻法。

二四 于此世舍贪欲，更能舍随眠、贪及痴者，将不致再受胎，而渐至清净寂灭之涅盘。」

五四 蟹味施者天宫

一「此天宫高耸，有摩尼柱，方〔广〕十二由旬，重阁高七百由旬，有琉璃柱，地敷美丽黄金板。

二 汝生其处以饮以食，美妙之天箜篌响奏天之味，充满五种之欲，黄金为饰之天女婆娑起舞。

三 汝依何有如是之容色，依何享此处之大果，又可意之财宝为汝生耶？

四 女神！大威神者我问汝，于人间时造何福业？缘何汝有如是光辉？汝之容色耀十方。」

五 女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果？」

六 我记忆起门口伫立之一蟹，蟹乃黄金所成而光辉。

七 依此我有如是容色……乃至……我之容色光耀十方。」

五五 守门者天宫

以下五天宫各与蟹味施者天宫同。(是将五四经反复五次做说明，其第六偈各如次偈)。

我之天寿有千年，于彼以言相迎，其以欢喜相值遇，行福业者应久住其间，成就天上欲望。

五六 所应作天宫

正行诸应行福业，是由贤者之所认许，于彼行布施者将有大果。佛为我由阿若而到村来于此我心生喜，得生三十三天。

五七 第二所应作天宫

正行比丘应行福业，是由贤者之所认许，于彼行布施者将有大果。比丘为我由阿兰若来到林庄，于此我心生喜，得生三十三天。

五八 针天宫

无物可施我，然而，施与何物皆是殊胜物。于是，我施与此针最殊胜。

五九 第二针天宫

我于世间人中，见比丘清净无垢而无浊，我心欢喜以针施于彼。

六○ 象天宫

一「躯干白而无垢有大牙，而其力强劲而神速，汝乘此善为饰装之大象，行空来此处。

二 大象两根巨牙有清水，有巧造之开花莲池，莲华之间响奏天乐，成群美女娑婆起舞。

三 汝有大威神逮得神通，于人世间时造作何等福业耶？缘何汝如是光辉？汝之容色耀十方。

四 子今受目连问，充满欢喜悦……乃至……此是如何之业果耶？

五「我心喜以八种真珠妙华鬘，亲手献于迦叶世尊。

六 依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」

六一 第二象天宫

一「乘坐全身纯白最上之大象，天女之所扈从，汝于林中逍遥照十方，恰如晓天之明星。

二~三 云何汝有如是之容色……乃至……汝之容色耀十方。」

四 天子今受目连问，充满欢喜悦……乃至……此由如何之业果耶？

五「我于世间人中时，为具眼者(瞿昙)之优婆塞，远离杀生，于世间不与我者我不取得。

六 我不饮酒、不妄语，于自己妻为满足。心喜而恭敬以甚多饮食做施与。

七 依此我有如是之容色……乃至……我之容色光耀十方。」

六二 第三象天宫

一「天界之坐骑，汝乘全身之白象，空中奏乐受尊敬者，当是谁耶？

二 天神！汝是干闼婆耶？或帝释普仁达达耶？我等如何以知汝。

三「我即非天，亦非干闼婆更非帝释，我名善法，乃天中之一也。」

四「善法天！几度合掌我等问，在人间造何业？而汝得生善法天。」

五「能施与高层草葺之家及与住家者，此等三者之中施与一，即得生善法天。」

六三 小车天宫

一「汝以杖立于强木之弓，汝是剎帝利王耶？或是彷徨于林中之猎夫耶？」

二「尊者！我为阿育王之王子，彷徨于此森林中。比丘！我既以名告知汝，我知汝即是斯奢它。

三 我为追鹿而入大林来，我为杀鹿闻其声、见其眼而立此。」

四「汝今既来，大福者！汝且近前，于此取水洗汝足。

五 王子！汝饮山岩流来之冷水，且坐此座。」

六「大牟尼！汝言真实愉快有慈爱、美丽且有益，善说了解义理。

七 汝住林中有何欣耶？诸仙中之牛王！我今问汝且语我，遵守汝之言，我等实行如是有益之言教。」

八「王子！我等所欣者如是即：对一切生物无伤害，远离偷盗、邪行及饮酒。

九 安住寂静，博学而知恩，于此等现法是应赏赞之法。

一○ 王子！汝之死前五个月内，可知解脱轮回之苦？」

一一「我是造如何业？去如何之国？成何等之人？由如何之智而至于不老不死耶？」

一二「其实彼国既无业、亦无智，更不存在任何人。王子！然而行往彼处者，非有不老及不死。

一三 大财主或大富翁、持国之剎帝利、或拥多谷粮之幸福者，彼等尚且不能无老死。

一四 安达迦远富之子刚强勇猛，虽为英雄、杀戮者，彼等至寿命灭尽时、亦自坏灭。

一五 剎帝利与婆罗门、毘舍、首陀罗、旃陀罗、补羯裟、乃至其它一切人，各依其业而生，皆非不老不死者。

一六 讽诵婆罗门所思量之六支吠陀，乃至其它种种智者，亦非不老不死。

一七 克己苦行之寂静仙人，尚且于大限来时必须舍肉体。

一八 修己至更无可作之无漏阿罗汉，当身福灭尽时，亦须舍此肉体而去。」

一九「大牟尼！承汝善说有益之偈，我心已得满足，当愿归依。」

二○「汝勿归依我，所归依者当是释子大雄(佛)，是应所归依。」

二一「汝师当在于何处耶？我亦欲往见胜者及无等伦人。」

二二「我师居住东方国，生在甘蔗族之高贵人，于今已般涅盘。」

二三「假若汝师、佛仍在世，我愿为其随侍，即使远往千由旬外，我亦去。

二四 然而，汝师既已般涅盘，我归依般涅盘之大雄。

二五 我归依无上佛与法、以及人天众僧伽。

二六 我速远离杀生、于此世间不与我者避不取，不饮酒、不妄语、以己妻为满足」。

二七「恰如太阳回行虚空，大光明辉照四方，如是汝之大车其光亦遍照及百由旬。

二八 车身遍掩金色布，车底皆以摩尼饰，金银之线辉耀，是琉璃之所造。

二九 辕端既是琉璃造，其轭赤色装摩尼，金银装具有光辉，此等马行如意神速。

三○ 汝立此金色车上，恰如千乘诸天主(帝释)。问有名声贤者！云何汝得此广大名声耶？」

三一「尊者！我前生名斯奢它王子，恳汝哀愍我令得自制。

三二 我已预知寿尽期，请与师之舍利。斯奢它！请供养此！此即是汝获利益者。

三三 我供养诸香及华鬘，舍此人身，得生欢喜园。

三四 我在美丽欢喜园，有诸天女所扈从载歌载舞愉悦。」

六四 大车天宫

一「乘此华美装饰千头马车，驶近御苑地域来。恰如欲界有情主普林达达婆娑婆。

二 两根车辕黄金造，辕前紧缚所积之草秣，是由优秀工匠所整备，犹如十五夜月光。

三 此车覆以黄金网，多种宝石饰其上，轻妙奏响飘佳音，驾以诸多牛与象。

四 此等毂轮巧思造，轮辐中间亦装饰，百根轮辐涂线彩，恰如雷光之闪耀。

五 此车是种种所庄严，车辐广阔有千根，既闻鸣奏之响乐，犹如五支乐器齐响呜。

六 摩尼月轮饰车顶，常自清净优美有光辉，美丽线、麾尾线，甚光辉。

七 此等马有置摩尼月轮上，高大快速如梵天，大而有力善解人意，可行如意之飞驰。

八 此等群马四足前进，步伐整然，善解人意，可如汝意策走，柔和神速无骄慢，得最上之愉快。

九 一步步飞天空，闻其佩饰响声，恰如五支乐器齐鸣。

一○ 马嘶、蹄响佩饰齐鸣，闻之恰似干闼婆之音乐。

一一 立于车上之彼女等，优美如鹿眼之厚眼睑，微笑、爱语，躯体为琉璃罗网柔密肌肤所掩覆，为干闼婆及诸神所恭敬。

一二 彼女美皆着金色衣，瞳大眼美之丽姿，生当良家女而清净丽质，合掌侍立于车上。

一三 卧黄金宝环之装饰，着美衣细腰俊脸及美姿，合掌随侍于车上。

一四 或有结成美辫发，年幼者以种种结发示等分，犹如青色之摩尼辉煌。彼女等心情快意，合掌随侍立车上。

一五 头饰红莲、青莲所掩，涂旃檀香，彼女等心情快意，合掌随侍立车上。

一六 彼等着华实，掩以青莲、红莲之严饰，涂旅檀香。彼等心情快意，合掌随侍立车上。

一七 汝头、颈、手、足皆以诸宝装饰，到处光耀十方，恰如秋天之太阳。

一八 腕饰华鬘风摇美娜，出清净音，一切智者最上之悦音。

一九 御苑住有两头象，由车、象响起乐音，天子！于是悦愉快，恰如莲叶之奏乐。

二○ 诸多音乐甚美妙，箜篌之音喜心魅，天女等奏乐，善线莲华上之舞踊。

二一 歌谣、音乐与舞蹈，等合而为一，此处彼处欢舞，并由两侧耀辉煌。

二二 乐团兴演奏，如承帝释恭敬，此等多愉悦，箜篌之音喜心魅。

二三 汝于人间时行何业耶？如何汝住于布萨？汝如何行法行？而汝竟有如此之胜辉。

二四 汝有广大神通力，美妙光辉胜天群，岂是少量之业所成果耶？或汝曾行布萨而得有此之果耶？我愿详闻其缘由。

二五 此布施之果耶？或持戒之果耶？或合掌之业果耶？今问汝且语我。」

二六 天子今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果？

二七「制伏诸根无比精进者，当是人中最上者，亦是最殊胜人，开启天中天之不死门，有百福相之迦叶佛。

二八 大象渡瀑流，我见如同黄金像之迦叶佛，见清净之法幢，当下使我意之清净。

二九 与彼饮食、衣服、乃至清净殊妙之美味。以花装饰精美之自居，无执着心而赐与彼。

三○ 以饮食、衣服、卧具、嚼食、噉食，悉以供养两足尊，我得享乐于天都〔善见大城〕。

三一 依此行方法得营办三种清净无遮会，及我舍去人身，同于帝释之享乐天都。

三二 愿求寿命、容色、幸福与殊胜力者，牟尼！应多以无执取心，施与饮食。

三三 无论此世与彼世，无有如佛之最胜者，亦无有与佛等伦者，愿求功德或愿得广大之果者，应供养佛，此是最高价值之供养。」

摄颂：

蛙与雷瓦提、洽答蟹守门、所应求二者、二针三象并二车、而称第五品。

第三诵品。

六 帕耶西品

六五 在家天宫

一「恰如三十三天最上之殊胜园犹，如质多拉他园之辉耀，汝之天宫辉煌空中立。

二 汝逮得神通有大威神，于人间时造何福业耶？缘何汝有如是光辉？又，汝之容色耀十方。」

三 天子今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得此业果耶？

四「我于世间人中时，与我妻为给水者而住家，恭敬而行饮食大布施。

五 缘此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。」

六六 第二在家天宫

一「恰如三十三天最上之殊胜园，犹如质多拉他园之光辉，汝之天宫辉煌立于空中。

二 汝逮得神通有大威神，于人间时造何福业耶？缘何汝有如是光辉？又，汝之容色耀十方。」

三 天子今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得此业果耶？

四「我于世间人中时，与我妻为给水者而住家，恭敬而行饮食大布施。

五 缘此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。」

六七 果实施者天宫

一「此天宫高耸有摩尼柱，方广有十六由旬，重阁高达七百由旬，有琉璃柱，黄金板敷地甚美丽。

二 汝住彼处，有饮、有食、演奏美妙之天箜篌，六十四名美女习得艺技，三十名天女歌舞快意愉悦。」

三 天子今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得此业果耶？

四「我于世间人中时，与我妻为给水者而住家，恭敬而行饮食大布施。

五 布施果实者，即得大果，心喜行布施与居心正直人，生于三十三天上愉悦，享受广大福业果。大牟尼！恰如我昔布施四种果实。

六 是故，欲求人间富裕之幸福及愿享天上欢乐者，应常行果实之布施。

七 缘此我有如是容色……乃至……我有容色耀十方。」

六八 住家施者天宫

一「恰如明月之照朗晴空，亦如漫行天空，如此，汝之天宫辉煌于高空。

二 汝逮得神通有大威神，于人间时造何福业耶？缘何汝有如是光辉？又，汝之容色耀十方。」

三 天子今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得此业果耶？

四「我于人界时，我与妻布施住家与阿罗汉。

五 我心中欢喜，恭敬而行饮食之大布施。

六 缘此我有如是之容色……乃至……我有容色光耀十方。」

六九 第二住家施者天宫

一~五 恰如太阳之辉耀无云之晴空……乃至……(如前之天宫应予广说)我之容色耀十方。

七○ 食施者天宫

一「天宫高耸有摩尼柱，方广有十二由旬，重阁达七百由旬高，亦有琉璃柱，黄金板敷地甚美观。

二 汝逮得神通有大威神，于人间时造何福业耶？缘何汝有如是光辉？又，汝之容色光耀十方。」

三 天子今为目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得此业果耶？

四「我于世间人中时，见有疲惫口渴之比丘，而施与一食。

五 依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」

七一 麦番天宫

一「天宫高耸有摩尼柱，方广有十二由旬，重阁达七百由旬高，亦有琉璃柱，黄金板敷地甚美观。

二 汝逮得神通有大威神，于人间时造何福业耶？缘何汝有如是光辉？又，汝之容色耀十方。

三 天子今为目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得此业果耶？

四「我于世间人中时，我做谷麦守卫人，见有无垢、清净、无浊之比丘来。

五 我心生喜欢，亲手供施饭团食。因施饭团食，而于欢喜园中享愉悦。

六 缘此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」

七二 耳环天宫

一「汝善装饰，佩有华鬘、美衣缠身，挂优美之耳环、整理发，带挂手镯，汝有名声，在天有天宫，恰如皎月在天。

二 美妙天音奏箜篌，习得技艺之美女六十四、优美天女三十人，歌舞甚愉快。

三~四 汝逮得神通有大威神……乃至……汝之容色耀十方。」

五「我于世间人中时，见一持戒明行具足、多闻、有名声，已达爱欲灭尽之沙门。

六 我心生欢喜，恭敬以饮食行大布施。

七~八 缘此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」

七三 第二耳环天宫

一「汝善装饰，佩有华鬘、美衣缠身，挂优美之耳环、整理发，带挂手镯，汝有名声，在天有天宫，恰如皎月在天。

二 美妙天音奏箜篌，习得技艺之美女六十四、优美天女三十人，歌舞甚愉快。

三~四 汝逮得神通有大威神……乃至……汝之容色耀十方。」

五「我于世间人中时，见一持戒明行具足、多闻、有名声，已达爱欲灭尽之沙门。

六 我心生欢喜，恭敬以饮食行大布施。

七~八 缘此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」

七四 郁多罗天宫

一「恰如集聚天众之〔帝释〕善法堂，汝此天宫辉煌立于空中。

二 汝具足神通有大威神……乃至……光耀十方。」

三 天子今受童子(鸠摩罗迦叶)问，……乃至……云何得此业果耶？

四「我于世间人中时，我为〔奉事〕年少帕耶西王，我得财而施舍，敬爱于持戒者。

五 我心存欢喜恭敬，行饮食之大布施。

六 因此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。

摄颂：

二在家、果实施者、二住家施者、食施者麦番、次有二耳环、帕牙西。

第六品

七 整备天宫

七五 质多拉他天宫

一「恰如三十三天最上殊胜园，犹如质多拉他园之光辉，汝此天宫辉煌立于空中。

二 汝逮得神通有大威神……乃至……汝之容色耀十方。」

三 天主受目连问……乃至……云何之业果？

四「我于世间人中时，贫穷孤独为下仆，扶养老年之父母，我敬爱持戒者。

五 我心欢喜恭敬，行饮食之大布施。

六~七 因此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。」

七六 欢喜园天宫

一~五 恰如三十三天最上之殊胜园、欢喜园、质多拉他园……乃至……〔同七五〕。

七七 摩尼柱天宫

一「此天空高耸有摩尼柱，方广十二由旬，重阁高达七百由旬，亦有琉璃柱，黄金板敷地甚美丽。

二 汝坐于彼处以饮、以食，皆奏美妙之箜篌，天之五味、五种之欲充满，黄金为饰，天女曼舞。

三~四 缘何汝有如是之容色……乃至……汝之容色耀十方。」

五 天子今受目连问，充满欢喜悦……乃至……云何致此之业果？

六「我于世间人中时，于艰难处开拓道路、并植园树，敬爱持戒者，我见比丘行供养。

七 我心欢喜而行饮食之大布施。

八~九 缘此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。」

七八 黄金天宫

一「此天宫有黄金所成之山岳，辉煌一面，黄金之罗网所掩，铃网所具备。

二 琉璃所造精巧之八角柱，一一角面皆以七宝所装设。

三 即：琉璃、金、水晶、银、车渠、真珠、珊瑚是。

四 地面华美可意而不起尘埃，金色方椽，屋顶整齐。

五 四边造四级阶道，由种种宝石所造之居室如太阳之照耀。

六 四处勾栏均匀区划，辉耀遍照四方。

七 汝极大光之天子，于此殊胜之天宫，其容色之胜于〔他光辉〕，恰如东升之太阳。

八 此是布施之果报耶？或为持戒之果报耶？又或合掌之业果耶？今问汝语我。」

九 天子今受目连问……乃至……云何得致业果耶？

一○「我于闇陀迦频陀，亲手为日种佛建精舍。

一一 彼处香、华鬘、资具、香油等，师之精舍我欢喜施与。

一二 依此我得此天宫，自在我住欢喜园，有种种天鸟鸣乐于欢喜园，天女扈从我快乐。」

七九 庵婆天宫

一「此天空高耸有摩尼柱，方广十二由旬，重阁高达七百由旬，亦有琉璃柱，黄金板敷地甚美观。

二 汝坐于彼处以饮、以食，皆奏美妙之箜篌，天之五味、五种之欲充满，黄金为饰，天女曼舞。

三 汝逮得神通有大威神，于人间时造何福业耶？缘何汝有如是光辉？又，汝之容色耀十方。」

四 天子今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得此业果耶？

五「我于夏季最后之月，太阳酷热时，为人雇佣，洒水于庵婆园。

六 时有高名之比丘舍利弗，身心疲惫来至园中。

七 我见彼来庵婆园，洒水者我谓：『尊者！惟愿为我带来幸福，有幸为洒凉水。』

八 彼为哀愍我，将衣钵置树下，一衣而坐于日荫。

九 我心生欢喜为坐于日荫一衣之彼洒清净之凉水。

一○ 庵婆洒水，沙门以水浴，我造不少清净福业，我欢喜满全身。

一一 我于此生仅行此善业，舍身即生欢喜园。

一二 种种鸟欢乐于欢喜园，歌舞之天女所扈从，我得愉乐。」

八○ 牧牛天宫

一 见〔牧牛〕天子比丘问：「汝带手镯有名声，久住高耸天宫，恰似圆月。

二 装饰华鬘缠美衣，挂耳环、手镯，整齐鬓发有名声，恰似圆月。

三 美妙天乐奏箜篌，习得技艺之六十四名美女及优美天女三十人，歌舞使汝愉悦。

四 汝逮得神通有大威神……乃至……光辉一切诸方。

五 天子今受目连问……乃至……云何得此业果耶？

六 我于世间人中时，牧集他人之牛犊，时有沙门来近我，牛欲食豆亦来近。

七 当今，二者皆为所应作，二者同时皆须做。尊者！当时我思量，想得合理两全之策。尊者！我用布片〔包饭〕食，投而作施与。

八 时我为牛犊来食豆谷〔豆田所有者〕，于是急往豆田去。时有剧毒黑蛇急来我啮我足。

九 受痛苦心烦恼，比丘哀怜我，解开布包吃饭食，由此死去，我生为天神。

一○ 依此我行善业，我自享幸福之业果。尊者！多受汝之哀愍，知恩之故我礼汝。

一一 天界及与魔界，于此世界中，如汝牟尼之哀愍者，外无有人，知恩之故我礼汝。

一二 不论此世或他世，如汝牟尼之哀愍者，外无有人，知恩之故我礼汝。」

八一 犍陟天宫

一「恰如满月夜，为众星所围绕之星王，月遍巡行。

二 天都之此天宫光辉，尤胜于〔他〕闪耀，恰如东升之太阳。

三 琉璃、黄金、水晶、白银、车渠、真珠与珊瑚等尤〔胜于他光辉〕。

四 地面美丽而可意，敷装琉璃，重阁净妙甚快适，汝之宫殿建造极精巧。

五 莲池舒适，多种鱼类栖住其间，池水清澈，清净金砂所敷。

六 种种莲花掩满白莲，微风摇曳，舒适荡漾芳香。

七 莲池两侧建造有丛林精巧，果树开花结有果实。

八 黄金为脚柱，覆盖毛织之卧台，天女随侍汝，恰如对天王。

九 所有一切之装饰，种种华鬘以严饰，皆乐于大神通。恰似自在天王汝愉悦。

一○ 演奏歌舞时，配以大鼓、小鼓、螺贝伴箜篌，心欣喜满。

一一 汝种种天上之色、声、香、味、触，皆所喜好而可意。

一二 天子！汝有大极光容色，在此殊胜天宫，尤胜于〔他〕光辉，恰似升起之太阳。

一三 此是汝之布施之善果耶？是持戒之果耶？或合掌之果耶？今问汝语我。」

一四 天子今受目连问……乃至……由解说所问，云何得此业果耶？

一五「我释迦族首都──迦维罗卫，与净饭王之王子同时出生之犍陟。

一六 其王子于夜半为求菩提而踰城时，彼以柔软之手指而放光彩。

一七 即轻拍我曰：带我走吧！谓我度世以达最上之菩提。

一八 我闻此言时心内大欢喜，踊跃欢喜为所愿。

一九 具大名声之释子跨骑我，踊跃欢喜，我将驮载人中最上者。

二○ 当太阳东升时，已达他国之领土，留下我及车匿，彼则毫无眷恋而去。

二一 我以舌头舔彼足之铜色趾，大雄行去，我落泪目相送。

二二 我因失去彼释子之吉祥者，而得重病我速死。

二三 依彼威神之力，我于天都具足一切欲而住此天宫。

二四 我闻菩提心欢喜，依之生善根我达爱灭尽。

二五 尊者！若往汝师佛所请提我名，代我头面以顶礼。

二六 我今亦欲往见圣者无比之人─难见之世间导师。

二七 知恩、思恩、亲近彼师，闻具眼者之言教而得法眼之清净。

二八 净化成见、疑及戒禁〔取〕，顶礼师足而于其处死逝。」

八二 种种色天宫

一「于种种色无忧怖，升至多彩善巧之天宫，汝为天女群所围绕，恰如巧妙化作有类之主，汝得悦愉。

二 名声、福业与神通，既无等同者、亦无殊胜者，一切天、三十三天群集而礼拜汝，恰如面对圆月。

三 而此等天女遍地歌舞而愉快。

四 汝逮得神通、大威神，于人间时造何福业耶？缘何汝有如是光辉？又汝之容色耀十方。

五 天子今受目连问，心充满欢喜悦，解说其所问，如何得此业果。

六 尊者！前生我为须弥陀胜者之弟子，我无觉慧是凡夫，我七年之间得出家。

七 我师般涅盘渡瀑流，须弥陀胜者黄金罗网所掩覆之宝塔我行礼拜，面对宝塔心生欢喜。

八 我无布施亦无物可施，然我教人各于其处应供养驮都应供者。于是，我由此行往天上。

九 如此善业由我作，我享天宫之幸福。于三十三天群中我愉悦，如此福业无穷尽。」

八三 辉煌耳环天宫

一「装饰辉煌带耳环、华鬘，涂黄旃檀香，汝伸手腕在林中哭泣，汝有何烦恼耶？」

二「黄金所成而光辉，我见车体犹在，却失去两轮，我因此苦舍生命。」

三「吉祥之青年！黄金所成或摩尼所造，珊瑚所成或银所造，以语我，我当与汝车之两轮。」

四 此青年语告彼：「看此日月之二者，我黄金所成之车，由此两轮而光辉。」

五「青年！汝实愚蠢，不可望者汝期望，汝当思：纵死，亦难得日与月。」

六「得见〔日月〕二者往来彼处有轨道，已死之人不复见，哭泣者之中，汝何等之愚？」

七「青年！汝说真实语，我于哭泣之中更为愚。恰如幼童求月而哭泣，又如有求已死者。

八 又如浇注苏油于火中，〔忧〕焚烧我，若以水灌注，彼即消灭一切苦。

九 彼善能拔除入我心脏之忧矢，当我沈湎于忧时，故为子忧汝去除。

一○ 已拔除忧矢之我，得清凉得涅盘。青年！我闻汝所言，我既再不悲伤，亦不哭泣。

一一 天神！汝是干闼婆耶？或是帝释之普林达达耶？汝是何人之子？云何而知我耶？」

一二「汝将儿子于葬场而自行荼毘，且哭泣又且哀叹，〔我即是汝子〕我因作善业，得生三十三天为伴侣。」

一三「汝于己家不见有多或少之布施，亦未见有如是之布萨，汝依何业而得生天界？」

一四「我于己家得疾病，痛苦、忧患，虽处病中得见无垢度疑之佛，有无比慧之善逝。

一五 我心欢喜合掌礼如来。我行此善业，得为三十三天之伴侣。」

一六「然为希有，未曾有者！合掌即得如此之果报耶？我亦心欢喜，即刻归依佛。

一七 心欢喜即刻归依佛，亦归依法与僧，当下即修学无缺之五学处而受持。

一八 速离杀生，于世间不与我者切莫〔取〕，不饮酒，不妄语，以己妻为满足。

一九 夜叉！汝思利益我，天神！汝思饶益我。我从汝所言，汝是我师。

二○ 我归依无上佛及法乃至人天僧。

二一 我速离杀生，于世间不与我者，我不〔取〕，不饮酒，不妄语，我以己妻为满足。」

八四 楼阁天宫

一「尔时夜叉与商人会合于何处耶？又彼等互语何话耶？悉愿得闻。」

二 名帕耶西王者，有名声，彼是地居天之伙伴，彼欣喜己住天宫而非人间，却谈论人间事。

三「悬疑之森林，非人至之艰难险路，既无水源亦无食物之甚难道途，于砂路中央乌鹰恐怖，诸人迷此路。

四 此处无果实，亦无有根茎类植物，毫无能养身之物。无任何食物，尘埃黄沙与热暑，此外无有任何物。

五 沙漠灼热如锡，惨事犹如奈落。自古即为凶徒所住之地域而凄怆。

六 汝等依据何缘由，有何望求而来至此地？是图利益？是为恐怖？或是迷失路途耶？」

七「我等是摩揭陀鸯伽地方商队主，积载有甚多之财宝，我等是望财富、求巨利而往辛头、苏尾啰国。

八 日中不耐口渴，求牛之同情，夜间非时行路皆迅速进道行。

九 迷道、失路，迷闇道路混迷，行至森林险难道，于砂道中不辨方位，而心错乱。

一○ 夜叉！汝曾得见从未得见之殊胜天宫，由此求殊胜生命，我等见已深自庆喜，欢喜而踊跃。」

一一「汝等超海此道，拄搋持棒行险路，山川难处，汝为求财行诸方。

一二 见异邦人，行至他国之领土，见闻甚多珍奇事，自汝等处，可使我等得闻。」

一三「汝等少年！我等未闻更为珍奇事，亦未曾见，得见一切过去众人之无比容色，我等得满足。」

一四「空中莲池清流，多花多白莲，众树常结有果实，芳香荡漾。

一五 高建百根琉璃柱，有水晶、珊瑚之宽广柱头，亦有车渠及真珠，此等支柱皆焦蒂拉萨宝石造。

一六 强大无比千根柱，于其上方有天宫，宝石之间镂刻黄金蛇腹，以光耀亮板巧掩蔽。

一七 最上之阎浮檀金，而辉煌宫殿之台阶坚固，美丽精巧之结合，甚为可意而快乐。

一八 宝石之间多饮食，汝为天女群所围绕，小鼓、大鼓乐器响奏，汝所称赞恭敬并礼拜。

一九 兴起天女群，悦愉在可意之天宫殿入口处，具一切德。有不思议〔大威神〕，恰似毘沙门天王，于那林尼(戏场)中。

二○ 汝是天耶？或是夜叉耶？或是人间或天王耶？」商队商主问于彼说：「汝夜叉为何名耶？」

二一「我名塞利沙迦夜叉，是险路沙道之守护者，毘沙门天王之仆役，来守护此地方。」

二二「此汝自然所得耶？或机熟而生耶？或自作、或由天所与耶？」商队商主问于彼：「如何汝得美天宫？」

二三「天宫我非自然得，亦非机熟而生，既非自作亦非由天所赐与，而是由福业生此美丽天宫。」

二四「汝有何作务？如何梵行耶？此是如何善行之果报？」商队商主再问彼：「汝是如何得此天宫？」

二五「前生我名帕耶西，拘萨罗国统治时，我有虚无见，是悭吝、邪恶断灭论者。

二六 有沙门鸠摩罗迦叶，多闻能辩而殊胜。彼其时与我谈法要，除去我乱见。

二七 我自闻彼法后，宣言归依为优婆塞，远离杀生、他人不与我不取、不饮酒、不妄语，自妻为满足。

二八 我有作务、有梵行，此是善行之果报，依此福业我得生此天宫。」

二九「有慧之人语真实，贤者之言永无异，福业者任何行处，随所意欲而满足、愉快。

三○ 到处有忧悲、杀伤、染缚，做恶业者行其处，彼依恶趣不得脱。」

三一「混迷、浊乱于一瞬间，年轻人！世间此诸人等，与汝之懊恼因何而起耶？」

三二「汝等！此是尸利沙树林，天香荡漾溢香好，昼夜不停破异闇，弥漫于天宫。

三三 此等之树过百年，一一之实破荚生，人间经过百年后，亦得生入此天群。

三四 我住天宫五百年，寿尽福尽将死没，因此忧戚而恼乱。」

三五「长久得此无比之天宫，如是汝缘何而悲耶？生而短寿少福者才应忧悲。」

三六「汝等语我以爱语，我应适当告诫汝等。汝等守护我，可如所欲行安稳。」

三七「我等望财求巨利，去往辛苏卫啰国行，为商应充分为施舍，行西利沙大祭祀。」

三八「汝等勿只行西利沙大供养，汝等所言必须付诸实行，避免恶业，行施等善法，并修学。」

三九「此僧伽有一优婆塞，多闻而具足禁戒，有信、行施舍，具善美、聪明、知足、有智慧。

四○ 不故意妄语，不思杀伤于他类，亦不两舌毁伤他，常作柔软亲爱语。

四一 彼恭敬谦让有修习，于清净增上戒净行，而正当扶养父母。

四二 彼为父母而求财，而不为自己；父母死后，倾心于涅盘行梵行。

四三 端直、无曲、无欺瞒、不说奸策语。如是善行住立法、彼何能得恶果？」

四四「彼为优婆塞我自现，商人！汝等依此应见法，如若无彼汝等在森林中将混迷，迷路即可成炭灰--与轻蔑他人者相交往是容易，与善人交者有幸福。」

四五「彼是何名、为何业耶？何名及何姓耶？夜叉！我等亦思见彼。汝哀愍来此处，汝为爱好者之利。」

四六「彼为一理发匠，名叫桑巴瓦，以梳子为生活之优婆塞，知是奉侍汝等者，汝等然而勿轻彼，彼是善人。」

四七「夜叉！汝所言语我等知，但我不知彼底细。夜叉！我等亦将供养彼，汝之殊胜言语我得闻。」

四八「此队商人有老幼、中年者，皆得同升天宫，各见其福业果。

四九 彼等皆于先前在此之理发匠表示尊敬，而彼等恰如瓦沙(帝释)之摩萨卡沙拉升于天宫。

五○ 彼等与先我在此者宣作优婆塞，彼等从此远离杀生、世间不与者即不取、不饮酒、不妄语，己妻为满足。

五一 彼等与先我在此宣作优婆塞已，商队再三认可夜叉之神通，随喜而去。

五二 彼等望财求巨利，去往辛头苦往苏卫啰地方，应商充分得大利，无恙归回巴莲弗。

五三 彼等安全回归自己家，与妻子俱皆欢喜愉悦，行塞利沙之大供养，精筑塞利沙迦楼阁。

五四 与善人交往乃如斯，与法功德者交往有大利益，依从一人优婆塞，所有人众皆幸福。」

八五 整备天宫

一「此天空高耸有摩尼柱，方广十二由旬，重阁高达七百由旬，亦有琉璃柱，黄金板敷地甚美观。

二 汝坐于其处以饮、以食，皆奏美妙之箜篌，天之五味、五种之欲充满，黄金为饰天女曼舞。

三 汝逮得神通有大威神，于人间时造何福业耶？缘何汝有如是之光辉？又，汝之容色耀十方。

四 天神！大威神者！我问汝，于人间时造何福业？缘何汝有如是之光辉？汝之容色耀十方。」

五 天子今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果耶？

六「整理杂乱之华鬘，建立善逝之塔，满足天之欲，有大神通成为大威神者。

七 缘此我有如是之容色，因此我享此善果，又可随意生财宝。

八 依此我有如此光辉，我之容色耀十方。」

摄诵：

二贫穷二精舍、雇用者牧牛犍陟、煌辉耳环、塞利沙迦、整备人人成为第七品。

第四诵品